I, Samurai - Yo Samurai

 

 

 

 

 

 

 

 

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Dentro de la sociedad del antigüo Japón, existía la clase Samurai ,en Japón en dos términos, utilizados para referirse a sus miembros: Samurai y Bushi. La palabra samurai procede del verbo japonés saburau, que significa "servir como ayudante". La palabra bushi es una palabra chino-japonesa que significa "pequeña aristocracia armada". La palabra samurai fue utilizada por otras clases sociales, mientras que los guerreros se llamaban a sí mismos mediante el término más digno bushi.

 

 

 

 

En la historia de referencia hacia el término Samurai, se hace especial distinción para con la sociedad o el pueblo, donde muchos Samurais en tiempo de paz de la nación del Japón, se quedarón

en el olvido, fueron apartados de los puestos de poder dentro de instituciones de diverso carácter como es el militar, religioso o de poder del pueblo de forma general.

 

 

 

Algunos caballeros Samurais aprendieron de forma involuntaria una especie de psicología de vida o forma de entender la vida propia debido a padecer un maltrato de los señores poderosos

y el propio país o en zonas donde aparecian dichos guerreros buscando sus sustento de vida.Dicha psicología viene a definir que la montaña empieza y acaba en el mismo sitio, frase encontrada aludiendo al aprendizaje de la vida por la situación de olvido de los samurais.[Hace referencia parece ser, en traducciones al idioma castellano que Una montaña - es la vida - , empezar y acabar sería referido a terminar o comenzar algo, - la vida.] Donde una persona puede tener mucho poder o dinero, pero al poco tiempo perder su status, cargo, puesto, o rango social y estar en una posición más humilde (sería el comienzo - la parte baja de una montaña).

 

 

En realidad creemos que el guerrero definido como Samurai y/o Bushi, según su estatus social y zona histórica del mundo donde se refiere la cultura asiática, entendemos que dominaban un compendio y mezclas de artes marciales, adquiriendo cada cierto tiempo nuevos conocimientos de defensa y ataque de entrenamiento físico y psicológico.Hoy lo más parecido y completo creemos que puede ser el YAWARA JITSU - o Defensa Personal Científica.Existe una polémica con la historia de la nomenclatura y discrepancias con la adaptación del término japonés, pero creemos que se refiere al arma de mano de proporciones pequeñas que podía llevar cuerda sujeta o no llevarla.El Yawara Jitsu en realidad creemos que es la más eficaz defensa personal hoy en dia, pues como decimos aprovecha lo mejor de todas las técnicas de combate y defensa de las artes marciales, incluyendo aportaciones occidentales o de su cultura occidental, como puede ser el boxeo, la lucha libre (USA),, etc..u incluso el combate total, pues no discrimina ninguna defensa alternativa o complementaria.Otras Artes marciales no expresan el apartado psicológico de la defensa personal, si bien existen conductas para la mejora personal y espiritual, decimos por experiencia de dicho Arte marcial y la enseñanza adquirida, una esencial herramienta psicológica para las personas y su defensa personal, ya sea en los negocios, trabajo, vida personal, vida deportiva, superación personal ante adversidades u adaptación al medio que le rodea, etc, etc, incluyendo todo tipo de personas con sus particularidades propias física y/o psicológicas.Pues de nada serviria ser un gran Maestro de artes marciales si después no se sabe controlar el miedo, la situación o prevenir algo e incluso la intuición personal por experiencia o como indicios hacia algo u alguien.

 

Samurais y ninjas representan dos formas radicalmente opuestas y enfrentadas de entender el arte la lucha nipón, una basándose en un estricto código de honor y la otra como mercenarios.Aunque la historia nos dice que existia dos tipos de Ninjas relacionados con clanes y/o familias leales al Emperador o la moral y otros simplemente eran

asesinos a sueldo o lo que hoy es el término coloquial y social de sicarios para aquellos tiempos.El samurai podia ser o tener conocimientos Ninja, pero no al contrario.

 

 

Se puede percibir desde otros puntos de vista como que la persona que ha luchado por algo y lo ha conseguido, deberá retornar a un estado de humildad, a un punto inicial de una lucha, ya sea su propia vida, o de forma temporal.

 

 

El Samurai aprendió esté entendimiento de filosofía en aquellos tiempos raros y pacíficos donde buscaba una especie de filosofía al entendimiento de las cosas y las personas que le rodeaban y siempre como arma o defensa para prevenir al enemigo o el mal.

 

 

 

El guerrero Samurai era y es vida y honor, si pierde uno de ellos, no puede continuar existiendo.El samurai era historicamente parece ser un guerrero de élite y que luchaba en cualquier campo de la batalla de forma auxiliar al ejército de su país, podía intervenir en conflictos o para buscar una justicia universal hacia un enermigo o contrincante (adversario) con el resultado de una batalla o lucha final.El resultado hacia más fuerte al Samurai que no buscaba la venganza nunca, pero sí restituir su honor de guerrero.

 

 

 

 

 

 

¿Qué es el camino del guerrero?

 

Literalmente es la senda donde la persona que mantiene sus armas para combatir en el campo de batalla,conoce las ventajas y desventajas de cada una de ellas.Esto en apariencia suena a una cuestion bélica, pero realmente se aplica a todo.El camino del guerrero o Bushidou, es una via durísima. Es raro el guerrero que se reconoce a si mismo como tal, debido a que esta inmerso en el camino, ni siquiera se da cuenta de los títulos ni aspira a alcanzarlos.Ser guerrero significa...cada quien tiene su significado, pero de manera general es la persona que constantemente está entrenando sus habilidades, que constantemente se presiona, y en algunas èpocas se lleva al borde de sus propias capacidades para superarse a si mismo.No busca las condiciones perfectas, se adapta al medio, y si este no esel óptimo, hace lo mínimo por quejarse y lo máximo para actuar. De esto se desprende que la base de sus palabras son los hechos, y si no conocede un tema no lo inventa, sin embargo no es tan abierto y también aplica la estrategia.

 

El guerrero es un ser solitario que trabaja en grupo, esto es, que busca ser autónomo, autártico y autosuficiente, pero si encuentra seres similares a él, no los desprecia y se les une si para alcanzar una meta o propuesta.Para un guerrero ni la fama, ni la fortuna son seguras, si no solamente la muerte. Además del aspecto que la encuentre en alguna batalla,también en lo que respecta a la muerte propia.Demasiadas palabras solo empantanan el asunto. Todos somos guerreros innatos, ¿acaso no luchamos para nacer?, asi que no se necesita de manuales ni poemas ni recetas.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                                                                -----   SIETE PRINCIPIOS   -----

 

 

 

Estos son los siete principios que rigen el código deL Bushido, la guía moral de la mayoría de los samurai de Rokugan. Se fiel a él y tu honor crecerá. Rómpelo, y tu nombre será denostado por las generaciones venideras..

 

 

1. GI - Honradez y Justicia

Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la que surge de ti.Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que serefiere a honradez y justicia.Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

2. YU - Valor Heróico

Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir.Un samurai debe tener valor heróico. Es absolutamente arriesgado. Es temerario y peligroso. Vive la vida de forma plena, completa y maravillosa. El coraje heròico no es ciego. Es inteligente y fuerte.Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

3. JIN - Compasión

Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder quedebe ser usado en bien de todos. Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino temporalmente para encontrarla.

4. REI - Cortesía

Los samurai no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Sin ésta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales.Un samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.

5. MAKOTO  -Sinceridad Absoluta

Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho.Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará.No ha de "dar su palabra." No ha de "prometer." El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de efectuar.Hablar y Hacer son la misma acción.

6. MEYO - Honor

El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomes y cómo las lleves a cabo son un reflejo de quien eres en realidad.No puedes ocultarte de ti mismo.

7. CHUGO - Deber y Lealtad

Para el samurai, haber hecho o dicho "algo",  significa que ese  "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan.Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel.Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya.Cuidado con el camino que sigues.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El Dokudo.

Musashi compiló una serie de preceptos, que son conocido como el Dokudo (o el camino por el cual voy). La siguiente es una traducción aparecida en la “Japanese Sword Society/ US Newsletter” en 1965, por el Prof. Giichiro Ikeda.

 

 

                                                                                          ----- El Camino por el Cual Voy -----

 

 

 

 

 

 

Nunca actuaré contrariamente a la moral tradicional.

No tendré parcialidad por alguien o algo.

Nunca intentaré aprovechar un momento de comodidad.

Pienso poco en mi, mas (pero) si en la gente.

Estoy libre de adquisiciones a través de mi vida.

Nunca me arrepiento de lo que hago.

Nunca envidio a otros por su suerte, o no me quejo por mi mala suerte.

Nunca me lamento partir de alguien o de algo, cualquiese sea el tiempo.

Nunca le reprocho algo a mi persona o a los demás; nunca me quejo sobre mi persona o sobre los demás.

Nunca sueño en enamorarme de una mujer u hombre.

Gustos y disgustos, no tengo.

Jamás tengo objeción alguna del lugar donde vivo, sea como fuese.

Nunca deseo comida ostentosa para mi persona.

Nunca tengo objetos antiguos ni curiosidades en mi posesión.

Nunca me purifico ni observo abstinencia para protegerme contra los demonios.

No tengo gusto por implementos de ninguna clase, salvo espadas y otras armas.

Nunca soslayaré mi vida por la causa de la perfección.

No deseo tener propiedad alguna que me de confort cuando viejo.

Venero a los Dioses y al Buda, pero nunca pienso en depender en ellos.

Preferiré dar mi vida que desgraciar mi buen nombre (Honor, verdad y valor).

Nunca, ni por un momento, mi corazón o mi espíritu se alejan del camino de la espada.(Luchar contra el mal).

 

 

 

Escrito el 12avo día del 5to mes, el 2ndo año de Shoho (Mayo 12, 1645) Shinmen Musashi

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Filosoría Samurai.- HAGAKURE

La negligencia mental acostumbra a ser el peor enemigo del guerrero espiritual. Sabe que muchos errores en la vida humana se deben a la falta de atención, por ello el samurái constantemente educa y adiestra su mente, permanece atento y lúcido ante cualquier situación interna y externa, sin obsesionarse si le resulta posible, pero en observación constante de sus procesos internos y en constante búsqueda de la ecuanimidad y la comprensión ante los actos de los demás. Reconoce que su atención e instrucción mental es la práctica-guía que lo guarda y lo salvaguarda de la oscuridad y la ignorancia, porque ha experimentado que esa disciplina de la observación constante es la que mantiene sano su camino de evolución.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Un samurái comprende el fluir de la vida y conoce sus leyes cada vez mejor. El mundo de los fenómenos no lo rechaza sino que lo acoge y asume,pero por encima de todo aprovecha siempre las circunstancias como ʻcombustibleʼ  para su evolución y transmutación.

 

Algo interesante de nuestro guerrero de luz es que no evade nunca los obstáculos sino que los utiliza y los instrumentaliza. Es realmente un gran luchador, conoce bien el arte de la lucha, del dominio y dirección de la fuerza y la energía, pero no lo hace nunca en contra de nadie, sino siempre a favor de la vida y la evolución de los seres. Incluso muchas veces para conseguir algo ni siquiera lucha, pues su propia presencia lumínica ya es suficiente para que todo y todos se pongan en su sitio y se armonice con su presencia una situación.

 

Para mantener su espíritu de lucha y transformación constante, el samurái (cualquiera de nosotros, potencialmente) tiene una conducta disciplinada y diligente, así como una actitud de pureza y de nobleza ante la vida y ante cualquier hecho o circunstancia.Representa los valores más humildes y honorables de algo de forma física u espiritual.

 

Sus prácticas de meditación, concentración, observación y dirección son constantes en su vida, en especial cuando ha trascendido sus experimentos de juventud. La disciplina no es para él algo impuesto del exterior, sino un motor interno de diligencia y enfoque.

 

Una de sus capacidades es la impecabilidad, es decir, el manejo adecuado de la energía; puede estar toda la vida aprendiendo a cómo ser impecable en cada acción que emprende, pero jamás abandona esa premisa porque en el fondo sabe que es divina o universal.

 

 

El samurai es siempre sincero consigo mismo, detectando y evitando rápidamente los autoengaños, las justificaciones, el escapismo y los pretextos. Naturalmente no se permite tampoco mentir ni engañar a los demás bajo ningún pretexto, pues juega siempre el juego de la claridad y la transparencia, aunque a su alrededornadie lo haga.El samurai no pide perdón a su enemigo, si no que

intenta demostrar que su acción es para enseñar a su adversario su equivocación en cualquier apartado de la vida o asunto relacionado con el que ayuda o defiende.

 

En el funcionar de su psicología natural y espontánea el samurái persiste en usar el código de la Verdad por encima de cualquier falsedad, lo cual a veces es muy incómodo para las personas que prefieren vivir un rol o status teatral en cualquier situación o momento de la vida.El guerrero no lucha solo de forma física, además combate con la información que analiza y percibe de sus enemigos o personas equivocadas, erradas o que han hecho las cosas mal, las intenciones, que busca en realidad el enemigo, y por qué el enemigo desea  u intenta crear conflictos.

 

El guerrero, aunque es siempre pacífico, no siempre es bienvenido en ambientes de falsedad, subterfugios, silencios ocultadores o dobles juegos, puesto que su energía respecto a la sinceridad, transparencia y nobleza de intenciones es muy potente. Y esas energías de luz siempre se desprenden de su aura y su mirada, aunque no diga ni una palabra, por eso su presencia a menudo resulta incómoda a ciertas personas que aún tienen pendiente por desarrollar e integrar en su vida cotidiana la energía de la verdad desnuda, la espontánea transparencia y el compromiso espiritual.

 

 

 

El samurai para nuestros dias es cualquier persona en el mundo con conocimientos relacionados con el combate, la defensa personal, artes marciales o la seguridad para proteger a algo u alguién, ya sea de forma unipersonal como defensa natural o para ayudar a los más débiles, personas necesitadas o que necesitan o solicitan ayuda y socorro.El hombre o mujer con dicha filosofía guerrera intervendrá en similares situaciones siendo requerido o por iniciativa

propia del protector o guerrero físico y espiritual en la vida.

 

 

 

 

 

                                                                                                                                         Los Cuatro Votos.

 

 

 

 

 

 

Algunos son capaces de actuar con sabiduría cuando la ocasión lo requiere.Otros se ven obligados a permanecer despiertos largas horas, presos de angustia, antes de descubrir la solución correcta al problema planteado. Pero aunque estas deferencias innatas sean en cierta medida inevitables, cada unopuede alcanzar dones de sabiduría insospechada adoptando "los cuatro votos".Parece que cualesquiera que sean los dones personales, cualquiera que sea la dificultad del problema, a una reflexión suficientemente larga y profunda.EL LIBRO DEL SAMURAI 5HAGAKURE.En tanto uno funda su razonamiento sobre el "Yo", puede ser muy prudente y astuto pero no sabio.Los seres humanos son insensatos y les es difícil abandonar su "Yo". Apesar de todo, un individuo enfrentado a una situación complicada tiene grandes posibilidades de encontrar una solución, si llega a abstraerse momentáneamente del problema, concentrándose sobre los "cuatro votos" y abandonando su "Yo".Yo SAMURAI !

 

a) Decisiones

Poseemos muy poca sabiduría; sin embargo, tenemos una gran tendencia a referirnos a ella para resolver nuestras dificultades. Debido a que nos preocupamos esencialmente de nosotros mismos, nos desviamos de la Vía del Cielo y nuestras acciones se vuelven malas. A los ojos de los demás,somos despreciables, débiles, limitados y totalmente ineficaces. Cuando nos sentimos incapaces de una competencia verdadera es preferible apelar aalguien más sabio. No estando personalmente implicado, tal vez pueda revelarse como un juez preclaro -ya que no tiene un interés propio-. Estará en medida de aconsejar la elección más juiciosa.Si observamos a un hombre que toma sus resoluciones de esta manera digna de notarse, sabemos que está resuelto, autónomo, digno de fe y enraizado en la realidad. Su sabiduría, alimentada por los consejos de los demás, puede compararse a las raíces de gran árbol de vegetación espesa y densa.

Existen límites a la sabiduría del ser humano, arbusto débil, sacudido por el viento.

 

b) La Critica a Los Demás

Reprender y corregir a alguien por sus errores es importante. Este acto esencialmente caritativo es la primera obligación del Samurai. Pero hay que esforzarse en hacerlo de la manera conveniente. En efecto, es fácil encontrar cualidades y defectos en la conducta del prójimo. También es igualmente fácil criticarlo. La mayoría de las personas se imagina que es por gentileza que dicen a los otros lo que no desean oír y si alguna vez sus críticas son mal acogidas, piensan que los otros son incurables. Tal manera de pensar no es razonable. La misma da tan malos resultados como colocar a alguien en una situación embarazosa o bien si alguien nos insultara. Esto no es muchas veces más que una mala manera de sacar lo que nos pesa en el corazón.La crítica sólo debe intervenir después de haber discernido si la persona la aceptará o no, después que uno se ha hecho amigo de ella, de haber compartido sus intereses y de haberse comportado de manera tal que nos concede su entera confianza para que tenga fe en nuestras palabras. Luego interviene el tacto. Hay que sentir el buen momento y la buena manera de ejercer su crítica - por carta o al regresar de una reunión particularmente agradable-. Hay que empezar comentando sus propios fallos y luego llevar a su interlocutor a comprender, sin pronunciar más palabras de las necesarias.Hay que alabar sus méritos; esforzarse en darle ánimos, en preparar su humor; volverlo tan receptivo a las observaciones del mismo modo que el hombre sediento lo es al agua. Es entonces cuando hay que corregir sus errores. La crítica constructiva es delicada.Sé por experiencia que las costumbres malas y antiguas, no ceden sin fuerza. Me parece que la actitud más verdaderamente caritativa consiste,para todos los Samurais al servicio de un mismo Daimyo, en ser benevolentes y amistosos los unos con lo otros, corregir mutuamente sus errores para servir luego al Daimyo. Poniendo a alguien voluntariamente en una situación embarazosa no se hace nada constructivo. ¿Cómo podría ser de otro modo?

 

c) Previsión.

El lenguaje militar emplea los términos de "Samurai ilustrado" y de "Samurai ignorante". Un Samurai que ha esperado tenerse que enfrentar con situaciones difíciles para aprender a salir de ellas no es ilustrado. Un Samurai que se preocupa por adelantado de todas las situaciones y soluciones posibles, es sabio. Será por lo tanto capaz de hacerle frente con brillantez cuando la ocasión se presente. No importa lo que ocurra, un Samurai ilustrado es aquel que se preocupa de los detalles de la acción, antes de la hora. Un Samurai imprevisor, en cambio, da la penosa impresión de arrastrase en una gran confusión y su éxito sólo proviene de una suerte anormal. Sólo un Samurai negligente no considera todas las eventualidades antes del momento de la acción.No comparto la opinión de los que preconizan una autoridad estricta y constante.Como dice el proverbio: "El pez no vive en el agua clara". Son las algas lasque le permiten desarrollarse plenamente hasta su madurez. Es cuando uno pasa de los detalles y no cuida de las quejas menores cuando es capaz de procurar la serenidad a los que nos sirven. La comprensión de este principio es esencial para el que quiera comprender el carácter y el comportamiento de los demás.Cuando el Señor Mitsushige sólo era un niño, se le pidió leer un pasaje de un libro del Monje Kaion; llamó a los otros niños y a los acólitos para decirles: "Os ruego que os acerquéis y escuchéis. Es muy difícil leer cuandono hay casi nadie que escuche".El monje quedó impresionado y dijo a los fieles: "Es con este espíritu que hay que hacer todas las cosas".

 

¿Como ha de Ser el Samurai?.-

Tengo la impresión de que los jóvenes Samurais de hoy en día se han fijado objetivos lamentablemente bajos. Tienen la mirada furtiva de los ladrones. La mayoría sólo busca su interés personal o hacer gala de su inteligencia. Incluso los que parecen tener el alma serena sólo muestran una fachada. Esta actitud no es conveniente. Un Samurai sólo lo es verdaderamente en la medida que no tiene otro deseo que morir rápidamente-y de volverse puro espíritu- ofreciendo su vida a su amo, en la medida donde su preocupación constante es el bienestar de su Daimyo, al que rinde cuentas continuamente, sin cesar, de la manera mediante la cual resuelve los problemas para consolidar las estructuras del dominio.

 

De este modo, Daimyo y servidores deben estar determinados de la misma manera. Es indispensable que nadie, ni siquiera los dioses y los Budas, puedan haceros desviar de la meta fijada.La Vía del Samurai.El señor Sanenori decía: "En el seno de un espíritu en donde la perversidadno encuentra su lugar, está la vía". Si esto es verdad, la Vía es una. Pero nadie puede comprender esta evidencia en el primer intento.La pureza no se consigue sin esfuerzo.El carácter chino gen puede leerse en japonés maboroshi y significa "ilusión". En japonés, los magos indios se llaman Gen shu sushi o "ilusionistas".Los seres humanos son marionetas aquí abajo. Es por ello que se utiliza elcarácter gen para sugerir la ilusión del libre arbitrio.

 

 

La Vía del Samurai.

El señor Sanenori decía: "En el seno de un espíritu en donde la perversidad no encuentra su lugar, está la vía". Si esto es verdad, la Vía es una,1. Pero nadie puede comprender esta evidencia en el primer intento.La pureza no se consigue sin esfuerzo.El carácter chino gen puede leerse en japonés maboroshi y significa"ilusión".

 

d) Entrenamiento

Me dijeron que un maestro de sable ya anciano había dicho esto: "El Samurai debe entrenarse toda su vida", y para ello hay una razón. Al principio, incluso en caso de práctica regular, uno no tiene la sensación de progresar. Uno se sabe poco hábil y ve a los demás a su propia imagen. En este estadio es inútil precisar que no se es de ninguna utilidad al servicio del Daimyo. Cuando se alcanza un estadio mediano, uno no es todavía de gran utilidad pero toma conciencia de sus deficiencias y empieza a notar las imperfecciones de los otros.Cuando un Samurai alcanza un nivel superior, es capaz de tomar, por propia iniciativa, decisiones en cualquier situación, de tal manera que ya no necesita los consejos de los otros. Un Samurai es, podemos decirlo, útil al Daimyo. Luego, por encima de este nivel, están aquellos cuyo rostro jamás revela lo que piensan, los que no hacen jamás gala de su habilidad, que fingen ignorancia e incompetencia.

 

Y lo que es más: respetan la habilidad delos otros.

Para muchos, ésta es la ambición más alta. Pero a un nivel todavía más elevado existe un dominio que supera la habilidad del común de los mortales. El que se compromete a fondo en la Vía de este campo, toma conciencia de que su entrenamiento será ilimitado y que no podrá estar jamás satisfecho de su trabajo.

 

Por esto un Samurai debe conocer sus debilidades y pasar su vida corrigiéndolas sin jamás tener el sentimiento de haber hecho ya lo suficiente. No debe, naturalmente, tener demasiada confianza pero tampoco sentirse inferior.Nunca.

 

 

El Dragón

Había un hombre en China al que gustaban mucho las imágenes representando a dragones. Todos sus muebles y vestidos estaban decorados con este emblema. El dios de los dragones se dio cuente de este amor profundo, así que un día, un verdadero dragón se presentó en su ventana. Se dice que el hombre se murió del susto... Era seguramente un charlatán que se hubiera revelado como tal en el momento de la acción.

 

 

Concentración.-

En cierta ocasión vivía un maestro del arte de la lanza. En el momento desu muerte llamó a su mejor discípulo y le declaró: "Te he transmitido todaslas técnicas secretas de nuestra escuela. Si piensas aceptar ahora a undiscípulo, debes practicar enseguida con diligencia, y cada día, con el sablede madera. La superioridad no es una cuestión de técnicas secretas". Del mismo modo, en la enseñanza de un maestro de Renga, se dice que la víspera del concurso de poesía debe calmar su espíritu y consultar una antología de poesías. Es necesario saberse concentrar sobre una sola cosa. Todos los oficios deben ser ejercidos con concentración.

 

 

 

Animar a un Amigo.-

Cuando se visita a un Samurai golpeado por la desgracia, lo que se le dice para animarlo es siempre de una extremada importancia. Él es, en efecto ,capaz de discernir a través de nuestras palabras los móviles verdaderos que animan a su interlocutor. Para animar a un amigo en dificultades el secreto a revelarse es el siguiente: un verdadero Samurai no debe pavonearse ni perder confianza. Debe ir siempre hacia delante, sino (si no es así) no avanzará y será totalmente inútil.

 

 

Las Palabras.-

Se dice que no hay que dudar jamás en corregirse cuando uno a cometido un error. La falta desaparece rápidamente si uno se corrige sin demora.Cuando se intenta remediar un error, ello se vuelve desplazado y doloroso.Cuando se dice algo que no se debería haber dicho, si uno se autocritica rápida y claramente, aquello se olvida pronto y ya no hay necesidad depreocuparse. Pero si alguien os censura, hay que saber contestar:"Os he dado las razones de mis propósitos inconsiderados, yo no veo nadamás que hacer si no las aceptáis. Puesto que he dicho esto sin querer, deberápasar como si nadie lo hubiera oído. Nadie puede sustraerse a unareprimenda.".Morooka Hikoemon fue requerido un día para confirmar la verdad de suspalabras respecto a un asunto. Pero él contestó: "La palabra de un Samurai es más firme que el metal. Dado que estoy impregnado de este principio, ¿qué más pueden aportar los dioses y los Budas?" El juramento fue anulado. Esta historia ocurrió cuando él tenía veintiséis años (26 años).

 

 

La Actitud Durante la Tormenta.-

Existe lo que se llama la actitud durante la tormenta. Cuando uno es sorprendido por una repentina tormenta, se puede o bien correr lo más aprisa posible o bien colocarse rápidamente bajo los aleros de las casas que bordean el camino. De todos modos nos mojaremos. Si uno ya estuviera preparado mentalmente a la idea de estar mojado, se estaría a fin de cuentas muy poco contrariado con la llegada de la lluvia. Se puede aplicar este principio con provecho en todas las situaciones.

 

 

Ganar Desde el Principio.-

Cuando ya era anciano, Tetsuzan hizo un día la reflexión siguiente: "Tenía tendencia a pensar que el combate a manos desnudas difería del Sumo, debido a que no tenía importancia ser tirado al suelo al principio, ya que lo esencial era ganar al final del combate. Recientemente he cambiado de punto de vista. Se me ha ocurrido que si un juez tomaba la decisión de parar el combate en el momento en que uno se encuentra en el suelo, os declararía vencido.

Hay que ganar desde el principio para salir victorioso siempre."La Amistad Se Mide en la AdversidadSe ha dicho: "Si queréis sondear el corazón de un amigo, caed enfermo."Una persona a la que consideráis amiga cuando todo te va bien, y que os da la espalda como un extraño en caso de enfermedad o de infortunio, no es más que un cobarde.

 

 

Éxito y Fracaso.-

La bondad o la maldad del carácter de un individuo no se reflejan en el éxito momentáneo o en el fracaso, aquí abajo. El éxito o el fracaso no son, afin de cuentas, más que manifestaciones de la Naturaleza. El bien y el mal son, sin embargo, naturalezas humanas. No obstante, es cómodo, por razones didácticas, expresarse como si el éxito o el fracaso en el mundo fueran el resultado directo de un buen o mal carácter.

 

 

Quien Calcula es un Cobarde.-

Un hombre que no para de calcular es un cobarde. Digo esto porque las suposiciones siempre tienen una relación con las ideas de provecho y de pérdida; el individuo que las hace está siempre preocupado por las nociones de ganancia o pérdida.Morir es una pérdida, vivir una ganancia y es así que se decide a menudo no morir. Esto es cobardía. Del mismo modo, un hombre que ha recibido una buena educación puede camuflar, con su inteligencia y su elocuencia, su pusilanimidad.. ..

 

 

Las Decisiones.-

Un viejo proverbio dice: "Decidios en el espacio de siete soplos." El señor Takanobu Ryuzoti hizo un día este comentario: "Si un hombre tarde demasiado en tomar una decisión, se duerme." El señor Naoshige dice también: "Si uno se lanza sin vigor, siete de cada diez acciones no llegan a término. Es verdaderamente difícil tomar decisiones en estado de agitación.Por consiguiente, si sin ocuparse de las consecuencias menores, uno se enfrenta a los problemas con la mente afilada como una navaja, siempre se encuentra la solución en menos tiempo del preciso para hacer siete soplos."Hay que considerar los problemas con calma y determinación.

 

 

El Orgullo.-

El que tiene pocos conocimientos se vuelve rápidamente pretencioso y se deleita en la idea de ser considerado como un hombre competente. Los que se enorgullecen de sus talentos y se estiman superiores a sus contemporáneos serán inevitablemente castigados por alguna manifestación del Cielo. Un hombre que no sepa hacerse apreciar de los otros no será de utilidad a nadiea pesar de su alta competencia. El que trabaja arduamente y sabe permanecer modesto; el que se alegra de la posición subordinada que ocupa al mismo tiempo que respeta a sus iguales, será altamente estimado, (será llamado Señor de señores y sirviente de los débiles, para otros autores).

 

 

Levantaos a la Octava.-

Es el colmo de la locura para un Samurai perder el control de sí mismo sipor desgracia queda reducido al estado de ronin o se encuentra enfrentado a algún revés de fortuna del mismo tipo. En el tiempo del señor Katsushige, los Samurais tenían una divisa favorita: "Si no habéis sido ronin siete veces, no podréis reivindicar efectivamente el título verdadero de Samurai.Tropezad y caed siete veces, pero levantaos a la octava." Manifiestamente, Hyogo Naritomi había sido, según se dice, siete veces ronin. Un Samurai al servicio de un daimio debe ser como un tentetieso que se levanta cada vezque uno lo inclina. En verdad, sería una excelente idea para el Daimyo devolver a sus discípulos la libertad para someter a prueba su fuerza espiritual.

 

 

El Trato a los Subordinados.-

En un poema a la gloria de Yoshitune, se dice: "Un general debe dirigirse frecuentemente a sus soldados." Las personas que sirven a un amo estarán tanto más dispuestas a consagrar su vida a su servicio cuando su amo le alabe en circunstancias excepcionales, así como en la vida corriente, del tipo:"Me habéis servido muy bien.""Debéis ser muy cuidadoso con esto o lo otro." "Ahora tengo un servidorde primera clase." Estos comentarios atentos son de una gran importancia.

 

 

Auto-perfección.-

Si deseáis perfeccionaros, la mejor manera de hacer es solicitar la opinión de los otros y buscar sus críticas. La mayor parte de las personas intentan perfeccionarse fiándose en su sola facultad de apreciación. El único resultado que consiguen es que no hacen progresos significativos... Los hombres que buscan las críticas de los demás son ya superiores a ellos. La primera palabra pronunciada por un Samurai, en cualquier circunstancia, es extremadamente importante. Revela por esta palabra todo su valor. En tiempos de paz, el lenguaje firma el valor. Pero, del mismo modo, en tiempos de disturbios y destrucción, la gran bravura puede revelarse por una única palabra. Se puede decir entonces que esta palabra única es la flor del alma.Un Samurai debe siempre evitar quejarse, incluso en la vida corriente.Debe estar en guardia para no dejar escapar jamás una palabra que demuestre su debilidad.

Una indicación anodina hecha por inadvertencia indica frecuentemente el valor del que la ha hecho.Un hombre cuya reputación está basada sobre su habilidad para una técnica precisa es insignificante. Concentrando toda su energía en un solo objeto, se ha vuelto desde luego excelente pero se ha abstenido de interesarse en otras cosas. Un hombre así no es de ninguna utilidad.

 

 

Los Consejos.-

Son numerosas las personas que dan consejos, pero escasas son las que los reciben con reconocimiento, y todavía más raros los que los siguen. Despuésde los 30 años, el hombre se vuelve, por lo general, impermeable a los consejos. Cuando los consejos ya no le alcanzan se vuelve rápidamente fatuo y egoísta. Añade, para el resto de sus días la impudencia a la estupidez, lo que irremediablemente causará su pérdida.Es por ello que es indispensable descubrir a alguien capaz de discernir, ligándose fuertemente a él para recibir su enseñanza.Un Samurai que no concede ningún interés a la riqueza y al honor, acaba habitualmente por volverse insignificante y envidioso. Este hombre es a la vez vano e inútil, acaba por revelarse inferior a aquel mismo cuyos únicos móviles son la ambición, el dinero y la fama. No es de ninguna utilidad inmediata.Hasta la edad de cuarenta años un Samurai debe vigilar de no dejarse seducir por la sabiduría y el sentido del juicio. Debe depender únicamente de sus capacidades y de su fuerza de carácter. Cuanto mayor sea esta última, mejor será el samurai. Aun habiendo superado los 40 años, pero esto depende del individuo y de su posición social, un Samurai no es nada si no tiene fuerza de carácter.

 

 

Determinación.-

Cualquiera que sea la meta, nada es imposible de hacer cuando uno está determinado. Se puede entonces remover cielo y tierra según convenga. Pero cuando el hombre no tenga "el corazón en el vientre", no se puede persuadir de ello. Remover cielo y tierra sin esfuerzos es una simple cuestión de concentración.Es bueno desarrollar su potencia hasta la edad de cuarenta años. En cambioes aconsejable "calmarse" a partir de los cincuenta. Cuando alguien os da su opinión, hay que saber aceptar con gratitud incluso si no es de ningún interés. Solo con esta condición os comunicará lo que ha oído decir de vosotros. Es bueno dar y recibir avisos de una manera amistosa.Si en el campo de batalla no dejáis a nadie al cuidado de conducir el asalto y sois vosotros quienes tenéis la firme intención de penetrar en las filas enemigas, no caeréis, vuestro espíritu será bravo y manifestaréis vuestro valor marcial. Este consejo es una herencia de los antiguos. Por otro lado, si debéis ser derribado en el curso de un combate, estad decidido a serlo frente al enemigo.

 

 

El Fundamento de las Cosas.-

Conozco un sacerdote que pretende resolverlo todo gracias a su extraordinaria inteligencia. No hay ningún otro en todo Japón que le sea comparable. Esto no es muy sorprendente ya que simplemente nadie percibe el fundamento de las cosas.. ..

 

 

Ahora para nosotros usted amigo visitante es un Webmaster y un Samurai..

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Credo samurai personal del guerrero

 

Dios es fuego, mí fuerza la sabiduría,

mi arma es mi herramienta,

la verdad tiene muchos caminos..

yo soy el camino.

No hay mayor honor que perdonar a tu enemigo.

No hay honor sin permiso para su enemigo

Defiendete y lucha. Controlar y proteger.

No temas a la muerte, no es el final.

El agua es la vida.

El aire mi espiritu.

El circulo es el infinito.

No temo al destino, yo lo creo.

El dolor es la verdad del cuerpo..y la mentira del alma.

Mí enemigo no me teme,por que no me conoce.

No soporto a mis enemigos,

Esto es por que no me conocen.

Mí enemigo me teme,no es mí enemigo.

No hay metal más duro que el alma del samurai.

De metal duro de este o más,

está hecho el alma de los samurai.